EL CONCEPTO DE CULTURA EN LA TRADICIÓN ANTROPOLÓGICA

EL CONCEPTO DE CULTURA EN LA TRADICIÓN ANTROPOLÓGICA
Pietro Rossi

El concepto cultura ha evolucionado con el paso del tiempo. El término científico de cultura nace con la antropología que tomaba su sentido de origen de las culturas europeas.
Tylor explicaba la evolución humana como un desarrollo unilineal. Todos inician siendo una cultura primitiva que en un determinado momento llega a ser una cultura desarrollada, civilizada. Para Tylor, todos siguen el mismo camino de progreso, van avanzando en las etapas de desarrollo cultural.
Bajo esta idea cambia el paradigma. Si todas las civilizaciones empezaron en el mismo lugar, entonces la europea (tan desarrollada) había sido en un momento primitiva. Gracias a esta idea el concepto de cultura se amplió.
Boas Rechazó esta idea de desarrollo unilateral. Aunque el inicio fuera el mismo para todos, el desarrollo no tenía que ser el mismo. Consideraba que cada cultura debía estudiarse por si sola y dentro de su contexto. Así, las condiciones geográficas o naturales no necesariamente determinan a la cultura. La cultura es algo que se aprende y por ello la dimensión social es un factor importante.
Kroeber, quien fue seguidor de la escuela de Boas, consideraba que la dimensión social no tenía tanta importancia. Para él la cultura va más allá de la base biológica, psicológica o social. La cultura surge según las necesidades porque busca satisfacerlas.
Malinovski, perteneciente a la escuela funcionalista, consideraba que las instituciones eran fundamentales para estudiar la cultura. Sociedad y cultura son distintas pero correspondientes. Las instituciones son sociales pero conforman la cultura. Se trata de un intento por satisfacer las necesidades inherentes de la naturaleza humana. Cada cultura satisface estas necesidades individualmente; y siendo que las instituciones definen a la cultura, cada institución debe de ser estudiada por separado.
Sumner propuso estudiar la cultura a través de los patrones de comportamiento convencional en una sociedad (folkways) y es Murdock quien desarrolla más ésta teoría. Dado que las necesidades biológicas no determinan las resoluciones del hombre, la cultura se define por los hábitos de grupo. Lo importante está entonces en observar como surgen dichos hábitos. Una comunidad tiene una necesidad que es satisfecha por medio de un hábito. Establecido el hábito, la comunidad orilla a sus miembros a seguirlo por medio de condicionamientos que se convierten en costumbres. Éstas pueden mantenerse con los años a pesar de que no se conserve el motivo por el cual surgió.
La cultura es un proceso que se va adaptando a las necesidades humanas. Es un conjunto de formas de vida que sirven como modos de comportamiento donde cada grupo adapta su sistema de valores. Su análisis ha dejado de entenderse como se hacía antes. Los hábitos han perdido importancia con respecto a los modelos de comportamiento a los que una comunidad da validez.
Rossi rescata que la distinción entre antropología y sociología se ha vuelto más problemática porque ambas disciplinas están cada vez más cercanas. La cultura ya no se estudia desde la antropología, sino cada vez más desde la sociología.

La Economía de la cultura

La Economía de la cultura
Hugues de Varine

La cultura se ha convertido en un sector de la economía y un factor de desarrollo. Cito a De Varine, “Exceptuando los casos de guerra, la emigración nace de la incapacidad de aportar soluciones culturales a los propios problemas en el propio medio ambiente.” En otro sentido, creo que el desarrollo en el ámbito cultural puede traer consigo oportunidades de desarrollo social.
La forma de entender las diversas sociedades también ha cambiado. Mientras antes el pensamiento ilustrado favorecía la unificación de líneas de pensamiento y culturas, hoy el pensamiento está más bien orientado a enriquecerse por la diversidad. Estados Unidos, nación líder, representa perfectamente la manera en que sociedades heterogéneas se vuelven homogéneas. Se mezclan personas de diferentes culturas, raza y religión para construir una sociedad multi-étnica.
De Varine considera a los fenómenos culturales como concéntricos y los divide en 3 categorías:
1. La alta cultura que está al servicio de la burguesía. Es la cultura de prestigio.
2. Los elementos culturales tolerados. Son manifestaciones un tanto primitivas, populares, marginales o fenómenos anormales. Estos son absorbidos y van a la alta cultura.
3. Círculo de intolerancia. Aquí se reagrupa sin discriminación todo lo que excluye la alta cultura.

Hugues de Varine advierte que “el movimiento creador ha sido exterminado en menos de 500 años mediante la integración de la cultura de los ricos de occidente.”
La alta cultura, que es la esfera dominante, decide cuales son las culturas que puede admitir y cuales hay que dejar fuera. Las que acepta las adapta y hace suyas. Les quita así su valor original para convertirlas en un producto de consumo, listo para servir como un objeto de identificación para el ser humano.

Imagen: Fragmento de Cuadrados con círculos concéntrico de Wassily Kandinsky

¿Por qué filosofía?

¿Por qué filosofía?
Xavier Rubert De Ventós

3. Entre el lenguaje y las frases hechas
4. Hacia la moral y la filosofía

Hablar una lengua es una manera de ver el mundo, a través de nuestra capacidad de expresarlo en un idioma. Es una manera de ver el mundo a través de teorías porque hablar una lengua es una forma de incorporar una teoría, aunque no necesariamente nos demos cuenta. Asi, De Ventós plantea la idea de detenernos ante las frases hechas, de ponerles atención para hacer consciencia de la carga cultural que viene con las frases que empleamos.
Cada frase refleja una forma de ver el mundo. Traducir una lengua a otra es muy complicado, no es otra cosa que hacer una aproximación de sentidos. Podemos traducir significados pero en ella perdemos ritmos, sonidos, juegos de palabras, etc. La poesía es el evento más dramático de la incapacidad de traducir y de que el lenguaje encasilla, es una visión del mundo. La lengua es la forma en que nos enfrentamos al mundo, es nuestra herramienta para clasificarlo, representarlo. El lenguaje nos encasilla porque es contextual.

En La tarea del traductor, Walter Benjamín explicó que las lenguas no son extrañas entre si; mantienen semejanzas, parentescos que tienen que ver con que cada lengua es original porque ha nombrado las cosas a su manera. Este parentesco solo se pone de manifiesto porque al traducir no se traducen las palabras que pueden parecer huecas, sino que se traduce el significado. Ninguna lengua tiene la verdad total, ninguna es superior a otra o tiene la verdad original. Todas tienen un fragmento de verdad.

De la misma manera, tampoco podemos tener un lenguaje universal. El lenguaje está relacionado con el estado de las cosas, los estados de las cosas varían dependiendo de los contextos. Las personas interpretan además de distintas formas, por lo que aunque compartieran contextos, seguirían sin generar un lenguaje universal.



Es un hecho que inevitablemente las personas son entes limitadas. Las palabras que empleamos reflejan nuestra realidad pero su significado cambia a través del tiempo. Cargan contexto y las vamos adaptando según este. Su estructura influye mucho en la forma en que nos relacionamos con el mundo. Por lo mismo clavarnos en el origen de las palabras no es lo más acertado, hay que entender los cambios que han sufrido. Las palabras son como un arma de doble filo, el uso que les otorgamos puede limitarnos pero también proyectarnos. Es un medio para conocer y comunicarnos pero también nos limita. No nos enseña todo ni nos permite comunicarlo todo. Hay cosas, como los sentimientos, que nos son casi imposibles de expresar con exactitud. Este puede ser un factor que influya en que el lenguaje está vivo, se inventan palabras y se desarrollan los significados de otras.

Las frases hechas sirven en el estado de las cosas en el que surgieron, bajo ese contexto. Este cambia y pretender entender todo a partir de estas frases es caer en un error porque implicaría aceptarlo como tal, quedarnos con esa teoría. Surgen situaciones nuevas y hay que transformarse para enfrentarlas con teorías nuevas. Se hace filosofía cuando no funcionan las teorías, cuando necesitamos buscar nuevas explicaciones. Las paradojas nos hacen replantearnos las teorías.

Para De Ventós, filosofar es buscar la otra cara de las cosa que generalmente está en la evidencia misma, que está en los esquemas que a la vez nos encierran (el lenguaje, la psicología). Hacer filosofía no es aceptar los cambios de perspectiva, es buscarlos, aunque esto ponga en crisis nuestras convicciones o nuestras creencias más arraigadas. Ser moral y responsable no es exaltar las decisiones que tomamos, sino aceptar, entender y respetar las decisiones que no tomamos. Lo importante es aceptar que no sabemos todo, el que pretende hacerlo termina por cerrarse al mismo entendimiento.

¿Por qué flosofía? I y 2

Xavier Rubert De Ventós, ¿Por qué filosofía?
Capítulos:
1. De la importancia de no verlo claro
2. Desde la percepción y las imágenes.

El libro se aproxima a la idea de cómo todos filosofamos al dudar, al no estar satisfechos con las explicaciones del funcionar de las cosas que nos han dado. De esta manera filosofar es estar inconforme.
Es importante no entender por completo las cosas. No verlo claro, porque esa falta de claridad implica que le vamos a dar vueltas a las cosas, buscarle una explicación o justificación.
Por el otro lado, aquello que no nos importa, no cuestionamos. Como nos importa poco asumimos que ya los sabemos. Cuando no estamos interesados evitamos tenernos que dar cuenta de todo lo que ignoramos al respecto. El que pretende entender todas las cosas es el que no está informado.
De Ventós liga nuestra necesidad por saberlo todo y explicarlo todo a la neurosis y a que aún somos seres primitivos. Esta necesidad de interpretar y conocer todo no refleja nuestra búsqueda por conocimiento sino nuestra necesidad de apaciguamiento. Entenderlo todo nos permite controlar y de esta forma poder estar tranquilos. Sin embargo, es aceptar que no sabemos todo lo que nos hace libres.
Para filosofar hay que aceptar que no vemos las cosas claras, no pretender saber todo, atreverse a no saberlo todo. La filosofía duda. Filosofar es desconfiar de las explicaciones que nos dan tranquilidad, es ir más allá.
Actualmente todos tenemos un poco más de filósofos. Mientras antes nos preguntábamos por cómo hacer una cosa, hoy preguntamos qué son esas cosas.
Las ideas preconcebidas con las que hemos crecido, más allá de revelarnos la verdad, colocan sobre nuestros ojos un velo de ignorancia. Estas ideas en realidad nos limitan, y aunque tengamos que ver la vida con presuposiciones, el error está en conformarse con ellas. Por lo mismo, a veces lo que creemos o queremos ver no nos deja identificar o valorar las cosas que tenemos frente a nosotros. Tener una idea preconcebida nos predispone, por lo que a veces para entender algo tenemos que olvidar lo que queremos saber.

Un verdadero libro

“A real book is not one we read, but one that reads us.”

-W.H. Auden, poeta (1907 – 1973)

Somos seres de historias. Nos encanta ser espectadores de relatos ajenos a los nuestros; y no me refiero a encantar en términos de gustar, sino a un encantamiento en un sentido mágico, de esos que arrebatan.

Nos apropiamos de las historias a las que nos acercamos, convirtiéndolas en extensiones de una realidad propia. Vivimos lo que sabemos imposible a través de estas apropiaciones momentáneas y por medio de personajes con nombre pero sin rostro.

Por ello un verdadero libro nos lee a nosotros, sabe de esa necesidad por vivir diferentes circunstancias a través de la imaginación. Tomamos los discursos que nos aporta un libro y los descontextualizamos para adaptarlos en formas que incrementan nuestro sentido.

Subrayamos diálogos enteros esperando surja en nuestra vida la situación perfecta para reproducirlos. Memorizamos conversaciones de personajes que son universales porque al estar en un libro que te lee a ti son versátiles, tienen características que se vuelven específicas porque cada lector le acuñe una propia y por lo mismo distinta.

Un verdadero libro entiende las necesidades más humanas y las relata, por eso nos termina leyendo a nosotros.

Arte que reta

Trabaja sigilosamente y por lo general durante las madrugadas, normalmente el grafiti es considerado como un crimen, vandalismo puro, símbolo de decadencia en una sociedad, y un acto que ataca contra el orden y la estética de una ciudad.

Así lo ven también voceros de la organización Keep Britan Tidy (subsidiada en parte por el gobierno del Reino Unido, esta campaña británica que existe desde los años cincuenta se enfoca en temas de basura y contaminación urbana), quienes temen que el arte urbano callejero de Banksy glorifique aquello que en esencia es vandalismo.

Banksy, por su seudónimo, ha marcado desde hace diez años las paredes de ciudades alrededor del mundo (entre ellas Londres, Nueva York, Barcelona y la Ciudad de México) con imágenes satíricas enfocadas a la política, la cultura popular y la ética.

Apoyándose de esténciles pinta en los lugares donde menos debería hacerlo, desde ratas apoderándose de ciudades, niñas abrazando cariñosamente misiles o policías orinando en las calles.

Se trata de un artista crítico, de ingenio y talento que debe parte de su éxito al misterio que guarda su imagen; nadie lo ha visto. Aquellos que lo han entrevistado ni siquiera están seguros de que fue con el con quien dialogaron. Sin embargo, desde el 2003 ha ido construyendo fama alrededor del mundo, fanáticos caminan sin rumbo las calles de Londres con la excusa de correr con suerte y encontrarlo grafiteando.

Su trabajo se conoce principalmente por su circulación en Internet, sus obras son transitorias, en cuestión de horas son eliminadas por personas poco tolerantes del grafiti; eso, y debido a que por controvertidas ponen más de un par de pelos de punta.

Su argumento, que su trabajo es la forma más honesta de hacer arte que existe, no es elitista ni requiere de adulaciones. Los que realmente desfiguran las ciudades son las compañías que imponen sus enormes anuncios publicitarios, haciéndonos sentir inadecuados si no compramos lo que ofrecen.

Para el artista Inglés aquellos que gobiernan las ciudades no entienden el grafiti porque piensan que lo que no implica una ganancia, no debe existir.

En la imagen un hombre desnudo cuelga de una ventana mientras un esposo celoso se asoma a la calle y la esposa culpable espera. Hecha por Banksy en la pared de un edificio de gobierno en Bristol, Inglaterra. Apoyando peticiones populares (el 97% votó por que lo dejaran), el gobierno de la ciudad decidió que permaneciera ahí.

Objeto

Lapislázuli, pero no en columnas de palacios majestuosos en San Petesburgo o en esplendorosas catedrales de Europa del Este. Tampoco en un amuleto como lo habría sido en el antiguo Egipto, ni será demolida y convertida en polvo para ser utilizado como pigmento azul en la Europa Medieval. Mucho menos una joya más, aunque un material tan sublime, hoy, seguro adornaría largos y elegantes cuellos.

En esta ocasión, de la piedra semipreciosa emerge un rostro vaporoso y casi incidental. Es la cabeza de un niño, casi de un pájaro hecho de roca donde toda decoloración, grieta o abolladura accidental, asemejan cascadas espumosas o cielos del color de un óleo de Fra Angelico.

La piedra explotada ya por más de 6 mil años se deja vencer, es cincelada y modelada y entre sus remolinos surge una idea que como en el poema de Keats, Lapis lázuli1, nos ayuda a encontrar tranquilidad en medio del caos.